《哲学的故事》第一章柏拉图中的精彩片段

面临一千种信仰的时候，我们往往哪一种也不愿相信。古希腊的哲学家们，在政治方面，他们分为两派：就像厥后的卢梭，坚持性本善，文明本恶，同时，这一派坚持人生而平等，后天的不平等则完全由按阶级划分的社会制度导致，执法则是强者用以压制和统治弱者的发现；就像厥后的尼采，认为人的天性无所谓善恶，人一出生即不平等，道德是弱者拿来牵制强者的工具，这一派还认为，权力是最高的品德，是人类至高的追求，贵族制才是最有效、最自然的政府组织形式。其时的雅典，全体大会象征的是至高无上的权力；而作为最高行政机构的民众法庭，或称最高法庭，成员凌驾一千（目的是使行贿耗资成本庞大），是根据全体公民挂号在册的名字字母顺序依次筛选出来的。

任何一个机构都不行能比它更为民主，或套用阻挡派的话，没有比它更为谬妄的了。苏格拉底那谦逊外表下无穷的智慧才是学生最为崇敬的：他从不说自己拥有智慧，而只称自己喜爱智慧、追求智慧；他爱智慧，却又不把智慧看成自己的职业，而是看成自己的挚爱。“我所知道的唯一事情就是我什么都不知道”。

一小我私家学会怀疑时，哲学便发生了——尤其当这些怀疑针对的是我们曾经珍惜的信仰、教条和正义时。就像苏格拉底所说：认识你自己！最好的国家是什么样的？——苏格拉底划分给出了十明白确的谜底。没有什么制度比一个为盲众所利用、为激动所指挥的民主更滑稽的了，没有什么比让一群争论不休的人组成政府更可笑的了，没有什么比慌忙选举、免职或正法将领更荒唐的了，也没有什么比不加筛选、仅按字母排列顺序选取头脑简朴的农民和商人作为最高法院成员更可笑的了！岂非“真理掌握在多数人手里”这样的基本看法自己不就是一种迷信吗？然而，群体往往比个体更愚蠢、更暴力、更残酷的事实似乎并非为世人所知。

固然统治国家之人不能单求高智商，治国需要一批优秀的头脑举行毫无阻碍的思考。一个社会不由其中最睿智的人来向导和统治，如何能被拯救或实现强大呢？柏拉图蔑视民主，憎恨暴民，就连他的贵族身世和修养也没能令他发生如此深刻的反感；他深信，民主必须被推翻，国家必须得由最智慧和最优秀的人来统治。柏拉图的崇敬者之一雪莱曾这样评价道：“柏拉图前所未有地将严谨精湛的逻辑推理和热情旷达的诗歌融为一体，用绚丽缤纷却不失圆润和谐的段落谱出一曲曲令人无法抗拒的漂亮乐章，说服并推动着读者紧随其前行，脚步急促得好像没光阴喘息一般。

”苏格拉底：“我认为强权就是正义，正义是强者的利益……差别形式的政府，岂论是民主制、贵族制还是独裁制，制定执法时都只着眼于他们自己的利益。这些执法，作为满足统治者利益的工具，被塑造成‘正义’的形象颁布给臣民，同时对违背这些执法的人严惩不贷，并贴上‘非正义’的标签……我指的是大规模的非正义。”施蒂纳曾简短讲明过相似的看法：“一把强权胜过一袋正义。

”卡里克利斯谴责道德是弱者用以中和、限制强者能力的发现。如果一小我私家拥有充实的气力（超人来了），他会将我们的准则、咒语、邪术和执法等一切违背自然的罪恶通通踩碎……一个真正会生活的人能将他的欲望充实发挥和体现出来，但当这些欲望增长到最大限度时，他又能用勇气和智慧来调控它们，并同时满足他所有的盼望。

我断言这才是自然的正义和高尚。然而大多数人都无法做到这一点；因而他们责备这样的人，因为他们对自己的无能感应羞愧，并希望将此掩饰；因此，他们将无控制视为卑劣……他们禁锢自身高贵的自然需求并赞美正义，只因他们是怯夫。

修昔底德说道：“你的帝国建设在你自己的强力而非臣民的良好愿望之上。”“你跟我们一样清楚，这个世界上正义只存在于气力均等的强者之间。

强者随心所欲，弱者受苦纯属活该。”这即是我们在伦理学中遇到的最本质的问题，也是道品德为理论的焦点：什么是正义？——我们应该追求正义，还是权力？——善良与强大，哪个更好？民主的基本原则是，全体人民拥有平等执政宁静等决议权利。乍一看这是个不错的摆设，但实际上，由于人民并未接受过系统的教育，不知道如何选择最优秀的执政者、最明智的生长门路，于是，这一原则变得极其恐怖。

“至于人民，他们没有丝毫的想法，只会重复统治者乐于告诉他们的那点工具”；要使一种学说被接受或否认，只需要在当下受接待的戏剧中对其举行一番赞扬或讽刺即可。对国家这艘大船而言，人民共治是个风大浪急的海域，任何一点风吹草动都可能引发汹涌波涛，甚至使这艘大船偏离航向。这种民主的最终效果不是虐政即是独裁；民众如此热爱攀龙趋凤，如此“盼望听到赞美”，以至某个最无廉耻、极擅溜须拍马之人以自诩的“人民护卫者”身份登上了最高权力的宝座。

将选举政治官员的重任交给毫无主见、轻信他人的群众该是何等愚蠢啊，柏拉图越想越以为震惊——更别提信任那些潜藏在民主舞台幕后、追逐财富的寡头决议者了。生病了，我们要找有行医执照的医生，因为那是他受过正统教育和相关技术培训的证明——我们不要相貌俊美或能说会道的医生。那么，倘使整个国家生了病，岂非我们就不应该找寻最具智慧、最优秀的人来服务和向导吗？设法阻止没能力和不老实的人靠近公共权力，挑选并造就最优秀的统治者来服务公共利益——这就是政治哲学所要思量的问题。

柏拉图认为，人之行为有三种泉源：欲望、情感和知识。欲望发端于腰部；从基础上说，它是性欲迸发的能量储蓄池。情感生发于心脏、传送于流动的血液；它是履历和欲望的有机共识。知识源自大脑；它是欲望的眼睛，亦能成为灵魂的向导。

在理想国中，工业气力卖力生产，但不统治；军队卖力守卫，也不统治；而知识、科学和哲学的气力得以繁荣生长并受到掩护，并由它们实施统治。只有哲学之王才气胜任向导国家的重任。“只有哲学家成为国王，或这世上的国王和王子具备了哲学的精神和气力，智慧与政治向导才气汇聚于一身……否则，国家将不会安稳无恙，人类也不会永不衰败。”这就是柏拉图思想的焦点支柱。

教育的基本原理……应该从儿时开始，但不能强行贯注；因为自由之人在是否获取知识这一点上也必须是自由的……强压之下习得的知识无法真正扎根于心。因此，不要使用强力，而要让早期教育更多地出现为一种娱乐，这也将使你更好地辨清孩子的天赋。

公民们，你们虽为兄弟，但上帝却将你们塑造得各不相同。你们中有些人具备发号施令的权力；这些人是由金子做成的，因而拥有最高的荣誉；另一些由银子做成，应为辅助之人；剩下的则是由铜铁做成的农民和工匠；这种属性的划分一般代代相传。

但由于你们源自同一祖先，因此金质的怙恃有时会生出银质的儿子，或者银质的怙恃获得金质的儿子。上帝宣告说……如果金质或银质的怙恃生出掺杂着铜或铁身分的孩子，那么自然就得交流品级了；统治者绝不能因为自己的孩子将要降为农民或工匠而感应不忍，其他来自农民阶级的人同样有可能突然升级，成为护卫官或辅臣。

现在让这些哲学博士们走下神龛、走进世人生活的“窟窿”；归纳和抽象如果不经现实世界的磨练将毫无价值；让我们的学生进入一个对他们毫无偏袒的世界；让他们同商人、精明贪婪的小我私家主义者、犷悍之人和狡诈之人竞争；在这生活的角逐场上，他们同样将收获知识；面临残酷的现实，他们会弄伤手指、擦破胫骨；他们将靠从自豪额头上流下的汗水换取面包和黄油。民主指完全平等的机缘分配，尤其是受教育的时机；但并不是指张三、李四、王五可以轮流执政。每小我私家应当享有均等的时机去造就和磨炼自身的能力，以适应治理国家的庞大任务；但只有那些乐成证实了自己的气质（或者如我们的神话中说的，他们所属的金属质地）、以卓越实力突破所有测试的人才气成为统治者。

公共治理职位不应通过选举发生，不应让隐蔽的利益团体假借民主之名、行暗箱操控之实，而要以在这绝对平等的民主竞赛中展现出的真正实力来决断。没接受过专业培训的人不能担任公共职务；只有将基础职位干好的人才气升至更高的职位。

他们公正地接受教育和选拔，以获得公共职位。这内里不存在异端，没有职位或特权的继续，没有阻止天才降生在一贫如洗的情况中；统治者的儿子和擦鞋匠的儿子站在同一起跑线上，有着相同的待遇和时机；如果统治者的儿子是个傻子，那么他在第一轮测试中就会被淘汰；如果擦鞋匠的儿子具备真正的能力，那么他会一途经关而成为国家的护卫官。天才不管降生在哪儿，优美的前程总是在等候着他。

这是教育的民主——比选举式民主老实和有效一百倍。仅仅靠对孩子的教育是不够的；他必须基因优良，有优秀和康健的祖先；“教育应始于出生之前”。因此无论男女，除非身体康健，否则不得生育；新人完婚一定要提供康健证明。男子的生育年事为三十岁至四十五岁；女人为二十岁至四十岁。

三十五岁仍未婚的男子要交纳公益税。无法提供康健证明的匹俦所生育的子女或是畸形的新生儿将被扬弃而让其自生自灭。

在适合生育的年事前后，交媾是自由的，只是有身了一定得堕胎。因而最好将我们的理想国安置在相对内陆的区域，以制止与外界发生较高水平的商业往来。“海洋使一国充斥着买卖、谋利和计算；它使人们养成贪婪无信的习性，在对内和对外关系上都体现如此。

”外贸需要强大水师的掩护；而水师霸权实质上和军事霸权一样恶劣。世上只有三样工具具备真正的价值——正义、美和真理；而任何一样或许都是无法界说的。在柏拉图之后四百年，统治犹太区的罗马执政官无助地问道：“什么是真理？”——哲学家们至今未能给出谜底，也未能告诉我们什么是美。而对于正义，柏拉图勇敢地给出了他的界说：“正义就是人人各得其所，各尽其责。

”柏拉图就这样一劳永逸地回复了塞拉西马柯和卡里克利斯以及日后众多的尼采信徒：正义不仅指气力，而且指一种和谐的气力——欲望归于秩序形成智慧，人民归于秩序形成组织；正义不是强者的权力，而是整体的有效协作。简直，一小我私家超出自己的天职和才气允许的规模去行事，可能会获取一定的利益；可是无法躲避的是复仇女神的追逐。拿破仑最终被囚禁在一座海中缧绁中时，他才痛恨地意识到自己不外是“造化的仆从”。

不正义者终将被淘汰。我们其实应该警惕哲学研究中种种标新立异的理论。真理经常换装（如同每位举止端庄的妇人），但在每一套新装之下，她的本质从未改变。

道德起源于人际来往、相互依存和社会组织；社会生活要求每一个生存其中的个体让渡出部门小我私家权利，听从公共秩序；而这样一种行为最终也将成为人民整体的福利。耶稣说，道德是善待弱者；尼采说，道德是强者的英勇；柏拉图说，道德是全体的有效和谐。或许将三者联合方能获得一个完美的伦理学；但究竟其中谁是那最基础的因素，我们还需要怀疑吗？曾一度统治巴拉圭的耶稣会会员算是半柏拉图式的护卫官，他们是在野蛮民族中掌握知识和技术的一帮教士寡头。

1917年俄国十月革命后实施统治的共产党政权在某种形式上让人想起理想国。他们是很少的少数派，险些全凭宗教信仰联合在一起，他们挥舞着正统学说和开除党籍两大利器，如圣徒献身自己的信仰一般投身自己的事业，统治着欧洲一半的领土，却一生过着清贫节俭的生活。共产也是如此：它意味着责任稀释；每件工具为每小我私家所拥有也就意味着一切工具都无人看守。

一个伟大的守旧主义者辩称，共产主义会将人拖入一种难以忍受、永无止境的密切联系中；使得隐私和个性毫无栖息之地；它假设人人都具有实际上只有少数圣人才具备的耐心和互助的美德。“我们既不能假设一种超出凡人的道德尺度，又不能提倡一种因天性和情况而特别优异的教育；我们必须思量大多数人能够享受获得的生活和国家能够实现的政府形式。”柏拉图低估了在恒久实践中沉淀下来的一夫一妻制以及附着其上的道德律令的势力；他低估了男子强烈的占有欲和嫉妒心，认为他们只要占有某位妻子的某个部门就会满足；他也低估了母性的本能，认为母亲们会同意自己的孩子被带走，被送至一个没有爱心、不知名的地方去抚育。

尤为重要的是，他忘记了破除家庭也就动摇了道德造就的基础，切断了互助和共产式习惯的泉源，而这些又是理想国得以建设的心理基础。他以无与伦比的雄辩绝不留情地锯断了自己坐着的树枝。柏拉图最欠缺的或许是赫拉克利特的变化意识：他过于焦虑地想将这个世界的运动场景凝固成一幅静止的图画。

他跟任何一位胆小怕事的哲学家一样钟情于秩序；由于受到雅典民主骚乱的打击，他极端藐视小我私家的价值；他像昆虫学家对苍蝇举行分类那样对人举行阶级划分；他也不阻挡用牧师式的欺骗来确保国家治理目的的实现。他的理想国是静止的；它很容易酿成一个老顽固般的社会，并由一些敌视发现和嫉妒改变的、僵化的、八十多岁的人实施统治。它仅能算是科学的，而非艺术的；它崇尚对科学思想如此重要的秩序，却忽视了艺术的灵魂即自由；它崇敬美的名声，却流放了能够独立缔造美或展示美的艺术家。

它是斯巴达或普鲁士，而不是一个理想的国家。那就是人人拥有平等的受教育权利，岂论怙恃的身世、财富如何，岂论男女，每小我私家接受高等教育和实现政治前途的手段都是相同的。对那些在学习中崭露头角、但家庭贫困无法供应他或她继续接受教育的大、中、小学生，市、县、乡级机构都能够为他们提供奖学金。

那将是一种名副其实的民主。最后我们需要公正地指出，柏拉图明确自己的乌托邦实际上远非真的可行。他认可自己描绘了一种无法实现的情境，但他认为这种对优美愿景的描绘其实是有价值的：人的价值就在于不停地憧憬，并努力实现憧憬的一部门；人生来就是一种缔造乌托邦的动物。“我们瞻前顾后，盼望并不存在的工具。

”而这一切也并非全都无疾而终：我们的许多梦想都已经生根发芽，有些甚至已经着花效果，就像伊卡洛斯做的人类能够飞翔的梦一样。只管我们只描绘了一幅画，但它可以作为我们行动的目的和尺度；当更多的人看到并愿意去实现这一梦想时，乌托邦距离真正实现也就不远了。只管有这些值得怀疑之处，我们这位哲学大师还是一看到可以实施计划的时机便绝不犹豫地冲上前去。公元前387年，柏拉图接到其时强盛的西西里岛首都叙拉古统治者狄奥尼修的邀请，前往该国并将其酿成一个乌托邦；我们的哲学大师，认为教育一小我私家——纵然这人是国王——也比教育一个民族要容易些，便欣然同意了。

但当狄奥尼修意识到实现这个计划的途径：是要么他酿成哲学家，要么他停止做国王，他打退堂鼓了，效果发生了一场猛烈的争吵。传说柏拉图被卖为仆从，厥后被他的朋侪兼学生安尼克里斯救了出来。#哲学# #历史# #文化# #欧洲#。

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